程树德指出：此‘不语谓不与人辩诘也。
这也是当代西方哲学肯定实体，否定形而上学的原因所在。（《孟子·告子上》）理义不仅仅是作为我理性上肯定的一个同然，而且是情感上、存在性上的一种实有诸己。
在儒家看来，以情应物构成为人关涉自身和周围世界以至整个宇宙的最原初的方式。海德格尔认为西方的形而上学耽搁了存在的问题，是有道理的。这里所罗列的端的表现，也不一定全面，或者说不能完全概括人心应物的所有的情态表现，因为人所面对的情境各不相同，表现出来的情态就有不可重复的差异性。弗能进，各各止于其里，是说如不能把它推扩开来，也要保持这个端不失。这样讲人性，是从内容的展开上来讲，而不是从形式上来讲。
虽盗贼亦自知不当为盗，唤他做贼，他还忸怩。所以，我把儒家的人性论，称作一种我之在场或者在中的人性论。明乎此三者，则儒家与现代化的正向关联当能予以提炼与充实。
康德对此作了明确的区分：凡是被表现为通过一个意志而可能（或者必然）的东西，都叫做实践上可能的（或者必然的）;与一个结果的物理学的可能性或者必然性不同，后者的原因不是通过概念（而是像在无生命的物质那里通过机械作用，而在动物那里则通过本能一样）被规定为因果性的。于是，面对科学及其成果——现代化时，人们表现出前所未有的信任、羡慕甚至是崇拜，凭借科学， 人们日常生活中的恐惧和不确定性会逐渐减少，这里的科学当然是指自然科学，其所产生的物质上的好处并不需要盲目遵从非科学的信念。这种权威性一直保存至今，虽然它现在倾向于彻底的自然主义和否认神学。唯有在此正义之下，现代化之社会才能走得安稳，最后构建与儒家大同理想相通的人类命运共同体。
46康德:《纯然理性范围内的宗教》,李秋零主编:《康德著作全集》第6卷,中国人民大学出版社,2013年,第7页。基于此，本文就以下三个论题渐次展开论述：一、思辨理性与物质文明及现代性的危机。
由此主张,他必然得出物是观念的聚合之结论,即不存在一个实体性的物,物不过是片段性的感觉所形成的观念的聚合。恰当地说，富裕的人们不再像过去那样受到人的包围，而是受到物的包围。四、儒家为精神文明所能提供的价值维度在民国时期出版的《民族社会问题新辞典》中，思想现代化词条云：现代是要胚胎人类大同的一个时代。我们每个人都在伤害别人与自己，贡献着恶的因子，却没有一个人被惩罚，且安然自得。
就经济而言，没有与别的东西绝对不发生关系，离一切而独立的‘经济自身【39】。因此，现代化的理解只能是第二种理解，即把‘现在化为……，但人也总只能拥有现在而不可能拥有将来，于是，把‘现在化为……只是人站在现在的一种预期，即哈贝马斯所说的未完成的方案【31】，而预期总意味着有一种尺度。质言之，儒家是一种道德形而上学的理性精神文明体系，这个体系贯通了天地人三才，形成了如下三个价值层级：第一层级，实践理性下的质的个人主义。如果我们认可诸如现代化的本质是人的现代化【35】离开思想道德的现代化，而单谈物质工具的现代化，便是舍本逐末【36】之类的观念，则现代化必须甚至首先关涉的便是人的主体性问题。
心之所同然者，何也？谓理也，义也。仁者，人也意味着道德的法则性是人之为人的定分，也是人作为人的质的根本标尺，故仁者，人也意味着质的个人站立起来。
他不再是他自己，他变成了一个不再受自己意志支配的玩偶【22】。【54】唯有这种基于道德法则性的理性宗教才能形成普遍的伦理共同体。
盖其声教文物自足以悠久，故能独出于等夷，不随诸国而俱泯也。这些规范性只能克服现代化过程中的技术性问题，但不能超越现代性的危机。同理,若一个人经济贫乏时铤而走险为窳民,但一旦经济好转,立刻成为良民,则其道德坏绝不是真正的道德坏。鲍德里亚说：今天，在我们的周围，存在着一种由不断增长的物、服务和物质财富所构成的惊人的消费和丰盛现象。如果现代化最终是人的现代化，而人的现代化是一种预期，那只有到由实践理性所确立的天下主义之圆善世界的时候，这种预期才算完成，但这是一个无限的精神历程。如实说来,只有基于道德才能形成共同体,基于利益很难形成共同体。
（梁漱溟:《中国文化要义》,上海人民出版社,2005年,第235页、第233页。是以在儒家那里，道德必须上通于天，由此形成理性宗教，此一理路诚如康德所说：如果一个伦理共同体要得以实现，那么，所有单个的人都必须服从一个公共的立法，而所有把这些人联结起来的法则，都必须能够被看做一个共同的立法者的诫命。
依康德的说法，现代化中的规范依然属于思辨理性之下技术性的实践范畴，因为它必须遵守自然因果律，像国家经济、交往艺术等都属于技术性的实践，因为它们全部仅仅包含技巧的规则，这些规则因而只是技术实践的，为的是产生一种按照原因和结果的自然概念而有可能的结果【29】。这和不能问一个圆应当有什么样的属性是一样的。
儒家为精神文明提供的价值维度之二：理性宗教下的社群主义。但所谓人自身就是目的，落实下来就是实践理性所提供的整体性原则是目的，人的现代化乃至整个现代化之社会即以此为基本精神尺度，这是现代化之正义。
它迫使它们在自己那里推行所谓文明制度，即变成资产者。54郝大维、安乐哲:《先贤的民主:杜威、孔子与中国民主之希望》,何刚强译,江苏人民出版社,2004年,第107页。2023年2月7日，在学习贯彻党的二十大精神研讨班开班式上，习近平总书记又进一步强调了中国式现代化，深深植根于中华优秀传统文化， 展现了不同于西方现代化模式的新图景，是一种全新的人类文明形态。这一架构的理路很清晰，那就是从儒家那里找到价值根基，通过中国式现代化的个案试验，为现代化找到一种普遍性的新图景，进而构建具有普遍性的文明形态。
现代社会这种结构性的道德价值系统消解了不需要个人独立的思考能力和良知裁决，于是，现代社会必然会养成思想与道德上的俗人。39北京大学哲学系外国哲学史教研室编译:《古希腊罗马哲学》,商务印书馆,1961年,第22页。
……这种暴力的特征是无目的和无对象【21】。关于自然人之精神，鲁道夫·奥托曾论之曰：路德说过：自然人是不可能完全畏惧上帝的，此言从心理学的观点来看不仅是正确的，而且我们还要进一步补充说，自然人甚至完全不可能战栗或感到惊骇。
所谓从人自身开发，就是不但肯定人的感性、理性，而且认为这才是确定的知识来源。开普勒说：我希望成为一个神学家，很长一段时间以来，我感到烦恼不安，但我现在看到，神也通过我的天文学工作而得到赞美;牛顿也认为，从现象来讨论神当然是自然哲学的一部分。
第一期文化不过给人打下生活基础,第二期才真是人的生活。能尽其性，则能尽人之性。那么，这种由实践理性先天确立的原则是不是一种泛道德主义的自说自话而与经验世界（落实到现代化中就是物质文明）无关呢？贺麟说：天地间，只有事实追赶不上的理论或理想，没有不合理论的事实。2这里可以参阅梁漱溟的说法:西洋文化是从身转到心的,而中国文化却有些径直从心出发,中国文化是人类文化的早熟,应无疑义。
43 王守仁:《王阳明全集》,吴光等编校,上海古籍出版社,1992年,第107页,第45页。换言之，天地间只有超事实的理论，超现象的逻辑（即康德所谓先天逻辑），而没有超理论超逻辑的事实。
能尽人之性，则能尽物之性。40钱穆:《中国历史精神》,九州出版社,2011年,第45-46页。
32中共中央文献研究室:《习近平关于社会主义经济建设论述摘编》,中央文献出版社,2017年,第164页。孔子曰：君子矜而不争，群而不党。
